La Comisión de Tumbas de Guerra de la Commonwealth (CWGC, por sus siglas en inglés) ha presentado un nuevo monumento conmemorativo en Freetown, Sierra Leona, en honor a más de 900 integrantes del Cuerpo de Portadores de Sierra Leona (Sierra Leone Carrier Corps) que perdieron la vida en la Primera y Segunda Guerra Mundial. Diseñada por el despacho con sede en Lagos Oshinówò Studio, la intervención se inauguró el 7 de noviembre y rinde homenaje a los miembros del Cuerpo de Portadores de manera individual por sus nombres por primera vez. El diseño se dio a conocer originalmente en mayo de 2025.
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Interior de la Asamblea Nacional de Burkina Faso. Imagen cortesía de Kéré Architecture.
"Toma tus supresores de sueños". La frase inicial en Pumzi de Wanuri Kahiū, dirigida a la protagonista, Asha, impone la orden de cortar lazos con futuros esperanzadores y memorias ancestrales de pasados compartidos para obligarla a concentrarse en el presente perpetuo de la heterotopía enclaustrada de la Comunidad Maitu. La toma aérea de Maitu revela una estructura estéril, similar a un dron, con una esfera panóptica en su centro donde el comportamiento humano normal se medicaliza. La distribución se articula en torno a sistemas de reciclaje de ciclo cerrado tan eficientes como los de un organismo autosuficiente, diseñado para escapar del entorno tóxico de una Tierra enferma, donde cada tubería y pasillo están diseñados para recolectar los desechos humanos para la generación de agua, absorbiendo así las funciones de la naturaleza y del Estado por igual. La arquitectura de la comunidad traduce a la perfección el mensaje de la película a través de su materialidad física.
En el folclor, el cine y el arte, se repite un mismo movimiento: la arquitectura traduce un "más allá" —ya sea ancestral, espiritual o especulativo— en una forma que puede verse o habitarse. Las siguientes secciones trazan esa traducción desde las Tumbas de Kasubi hasta Kizazi Moto, y demuestran que ese otro lugar es, en realidad, una forma de interpretar el presente.
Isivivane - Freedom Park, Pretoria, Sudáfrica. Imagen por Shosholoza
La liberación no siempre comienza con un monumento. Puede empezar en un jardín, un patio, un claro, un campo; en la ocupación de la tierra y en la posibilidad de reunirse allí. A lo largo de historias marcadas por el colonialismo y el despojo, el espacio ha sido más que el escenario donde ocurre la liberación. Ha sido una de sus prácticas: cultivado, ocupado, habitado en secreto, transitado y reconstruido colectivamente.
La investigación de Wolff Architects Liberation Gardens propone al jardín como una forma de interpretar estas prácticas espaciales, no solo como un terreno sembrado, sino como un espacio a través del cual se pueden sostener la supervivencia, el sustento y la imaginación emancipadora. En este sentido, el jardín no se define tanto por el diseño de paisaje como por las relaciones entre las personas y la tierra, el cultivo y el conocimiento, la ocupación y la autonomía. Puede albergar la producción cultural a la par de la subsistencia, así como formas de vida colectiva que surgen bajo condiciones de violencia y despojo. La liberación, entendida desde una perspectiva espacial, tiene que ver tanto con la posibilidad de habitar de manera distinta como con alcanzar una condición final de libertad.
El African Futures Institute (AFI) ha completado su nueva sede en Accra, Ghana, transformando un antiguo almacén de azulejos en el barrio de Osu en un centro para la educación arquitectónica, la investigación, las exposiciones y programas públicos. El proyecto conserva la estructura industrial existente a la vez que introduce espacios para la enseñanza, talleres, presentaciones, proyecciones y encuentros. Su finalización le brinda al instituto una base permanente en Accra tras varios años de operar a través de programas, colaboraciones y espacios temporales en toda África y otras regiones.
La identidad arquitectónica de Nairobi se transformó tras la independencia de Kenia en 1963. A medida que la nueva nación buscaba definirse a sí misma, la ciudad se convirtió en un campo de pruebas para una arquitectura moderna capaz de encarnar el progreso y, al mismo tiempo, responder a la cultura africana, el clima y las condiciones locales. Esto dio paso a un período de experimentación arquitectónica, en el cual surgieron diversos enfoques para abordar la relación entre modernidad, identidad y lugar.
El Centro Internacional de Convenciones Kenyatta es quizás la expresión más clara de este momento. Su arquitectura conjugó los principios modernistas con referencias a las formas africanas, estableciendo una respuesta singular a las aspiraciones de una nación recién independizada. A su alrededor, arquitectas y arquitectos de Kenia e internacionales desarrollaron otras interpretaciones del modernismo —desde las fachadas con protección solar de Reinsurance Plaza hasta la silueta escultórica de Nation Centre—, junto con proyectos religiosos, educativos y cívicos que ampliaron el vocabulario arquitectónico de la ciudad.
Cuando los países africanos obtuvieron su independencia del dominio colonial europeo a mediados del siglo XX, la construcción nacional implicó mucho más que el establecimiento de nuevos gobiernos e instituciones políticas. Los nuevos Estados soberanos también necesitaban definir una identidad construida que los distinguiera de su pasado colonial, por lo que la arquitectura se convirtió en una herramienta clave en este proceso. A lo largo del continente, se encargaron monumentales edificios cívicos, universidades, centros de convenciones e instituciones culturales para encarnar el progreso y la unidad nacional. Sin embargo, esto generó una contradicción fundamental: muchos de estos edificios adoptaron lenguajes arquitectónicos modernistas y brutalistas originados en Europa, e incluso algunos fueron diseñados por arquitectos y arquitectas de las antiguas potencias coloniales. La Maison du Peuple en Uagadugú, Burkina Faso, ofrece un ejemplo particularmente revelador de cómo un lenguaje arquitectónico asociado con Europa pudo ser apropiado y transformado en una expresión de independencia poscolonial.
"Arquitectura que alberga multitudes". Esta es la frase que Studio NEiDA utiliza para presentarse, dejando clara su postura frente al mundo: escuchar y respetar la pluralidad de existencias que transitan por cada contexto. Más que una declaración de principios, la frase parece funcionar como un método. Después de todo, ¿qué significa diseñar espacios capaces de albergar no solo a las personas, sino también las memorias, los conocimientos y los conflictos?
Es innegable que el enfoque plural de Studio NEiDA está, en parte, arraigado en su propia posición geográfica. Al trabajar entre Togo y Alemania, la oficina opera en dos contextos aparentemente distintos pero conectados históricamente. En una entrevista reciente, Jeanne Autran-Edorh, arquitecta franco-togolesa y cofundadora del estudio, junto con la curadora y escritora Fabiola Büchele, recuerda la historia entre ambos países y señala que, aunque pocos lo saben, antes de convertirse en una república independiente, Togo fue una colonia alemana que luego pasó a estar bajo dominio francés.
Lesley Lokko OBE ha sido reconocida con el Premio Icono Cultural Africano, que rinde homenaje a "líderes de las artes creativas que promueven la cultura y el patrimonio africanos en el escenario mundial". Este galardón es uno de los nueve premios que otorga anualmente un panel de jueces de toda África a figuras nominadas por el público y recomendadas por la industria. Las candidaturas se evalúan en función de su "impacto, innovación, sostenibilidad y contribución al crecimiento de África". Lokko es fundadora y presidenta del African Futures Institute (AFI), con sede en Acra, Ghana, y directora del Nomadic African Studio, un programa de enseñanza itinerante anual de un mes de duración que opera en todo el continente africano. Se le reconoce por sus contribuciones transformadoras a la arquitectura, la educación y el discurso cultural dentro y fuera de África, al haber desafiado constantemente las narrativas convencionales sobre la identidad, el espacio y la creatividad del continente.
A medida que los países en África emergieron del colonialismo a mediados del siglo XX, muchos expresaron sus identidades independientes a través de la arquitectura. Este proceso continúa varias décadas después, ejemplificado por varios nuevos museos en África Occidental, recientemente completados o en proyecto. Aunque varían en propósito y forma, tienen algunos objetivos comunes: abordar la necesidad de restitución de muchos artefactos tomados durante el colonialismo y que en su mayoría se mantienen en museos europeos; y definir un museo con identidad local en oposición a una importación no contextual.
Alrededor del mundo, diferentes culturas desarrollan maneras singulares de concebir y vivir la sanación. Lejos de ser solo un proceso físico, curarse involucra dimensiones emocionales, espirituales, sociales y también arquitectónicas. Los espacios de sanación — sean físicos, simbólicos o naturales — reflejan los valores, creencias y modos de vida de cada pueblo. Entender estos enfoques culturales no solo enriquece la comprensión sobre la salud, sino que también invita a repensar cómo diseñar ambientes que acogen el cuidado y el bienestar.
Tejer no es solo una habilidad técnica, sino también una forma de diseñar experiencias materiales. Participar en el proceso de tejido nos permite estructurar, comunicar, reflexionar y conectar con nuestros diseños. Al experimentar con diferentes estructuras de tela, obtenemos información sobre cómo los materiales se comportan bajo tensión y compresión. Este alcance nos ayuda a empujar los límites de los textiles y sus limitaciones, dando como resultado diseños que estiran y prueban las propiedades de los materiales.
En la arquitectura, el mecanismo constructivo del tejido centra el refugio en el proceso de construcción. En este sentido, el refugio se convierte en una manifestación directa de la producción de materiales. Además, el tejido ofrece numerosos beneficios ambientales y sociales al crear refugios que interactúan activamente con los materiales, herramientas, tecnologías y potenciales creativos, apoyando así la creación de lugares.
Documental “Mujeres en Arquitectura”: Tosin Oshinowo. Imagen Cortesía de SkyFrame
La arquitectura es una disciplina donde la teoría y la práctica se encuentran, transformando ideas abstractas en espacios que moldean y responden a la vida e identidad humana. Para la arquitecta y curadora nigeriana Tosin Oshinowo, esta dinámica se encuentra en el núcleo de su trabajo. Como fundadora de Oshinowo Studio y curadora de la Trienal de Arquitectura de Sharjah 2023, ha esculpido un camino único en la arquitectura contemporánea al combinar especificidad cultural, conciencia climática y relevancia global.
Ubicada en la ciudad de Bangui, la capital de la República Centroafricana, se encuentra la Catedral de Notre Dame. Esta gran iglesia de ladrillo rojo fue construida a principios del siglo XX en estilo colonial francés. A medida que la ciudad pasó de ser un pequeño puesto avanzado a convertirse en una capital colonial, el edificio se formó como una fusión cultural y simbólica de estilos arquitectónicos europeos y centroafricanos. Diseñada por el arquitecto francés Roger Erell, la catedral muestra la artesanía de la construcción local y proporciona un espacio para el consuelo espiritual.
Las culturas de las sociedades africanas están intrínsecamente vinculadas al color. Desde telas hasta ropa, productos, esculturas y arquitectura, diversas sociedades exploran colores ricos y vibrantes que son vivos, expresivos y alegres. A través de diferentes tonalidades, matices, contrastes, motivos y ornamentaciones, los colores son entendidos como un lenguaje no hablado, una paleta para contar historias y un sentido de identidad cultural. Aunque el uso del color en las sociedades africanas puede parecer decorativo en la superficie, es extremadamente simbólico, con un profundo sentido histórico detrás de él. La arquitectura tradicional africana es un ejemplo destacado. Las sociedades étnicas han dotado a sus hogares de color a través de ornamentos y motivos, lo han expresado con patrones religiosos y culturales, lo han empleado en las fachadas para contar historias familiares y han creado laberintos de arquitectura comunal que no solo celebran el color, sino que exploran su significado étnico.
En el sur de Burkina Faso, compartiendo fronteras con el norte de Ghana, se encuentra Tiébélé, un pequeño pueblo que exhibe patrones fractales de edificios circulares y rectangulares, que albergan a uno de los grupos étnicos más antiguos de África Occidental: la tribu Kassena. Con casas vernáculas que datan del siglo XV, los edificios del pueblo tienen un carácter distintivo gracias a sus paredes pintadas llenas de símbolos. Es una arquitectura de decoración de paredes en la que la comunidad utiliza su envoltura de construcción como lienzo para formas geométricas y símbolos del folklore local, expresando la historia y el patrimonio único de la cultura. Esta arquitectura es el producto de una forma única de colaboración comunal, en la que todos los hombres y mujeres de la comunidad tienen la tarea de contribuir a la construcción y acabado de cualquier casa nueva. Esta práctica sirve como punto de transmisión de la cultura Kassena a través de generaciones.
La 18a Exposición Internacional de Arquitectura, curada por la arquitecta, educadora y novelista ghanesa-escocesa Lesley Lokko, quien también es fundadora y directora del Instituto de Futuros Africanos (AFI) con sede en Accra, Ghana, abrió oficialmente al público el 20 de mayo y ahora se encuentra en exhibición hasta el 26 de noviembre. Titulada "El Laboratorio del Futuro", la Bienal de Arquitectura de Venecia de este año destaca por primera vez al continente africano como una fuerza líder en la configuración del mundo venidero.
