Este artículo es parte de "Thresholds", una edición especial impresa en formato de periódico producida por Cobe Notes x ArchDaily.
Cuando entramos en un museo, recorremos un centro histórico o revisamos la lista de bienes patrimoniales de un país, rara vez pensamos en el proceso detrás de estas elecciones. ¿Quién decidió, en nuestro nombre, que estos objetos, lugares, arquitecturas, merecían ser conservados y difundidos, mientras que otros son descartados?
Por lo general, los/las profesionales especialistas son quienes tienen el poder de decisión, ya sean historiadores/as, museólogos/as, arquitectos/as o geógrafos/as. ¿Pero con base en qué se toman estas decisiones? ¿Cabe la complejidad de la historia en un checklist? ¿O, de manera aún más elemental, en qué versión de la historia se basan estas decisiones?
En un contexto global marcado por la desigualdad socioeconómica, las injusticias históricas estructurales y un inminente colapso ecológico, nace una era de reconstrucciones de ciudades, de arquitecturas, de comunidades, pero también de patrimonios, en la cual plantear estas preguntas resulta fundamental.
Patrimonio más allá del objeto: memoria, identidad y práctica
Para iniciar el debate sobre el patrimonio, es necesario considerar que existen varias definiciones del término, y que muchas de ellas están vinculadas a la idea de que los/las responsables de la gestión y conservación del patrimonio material y natural deben ser únicamente los/las especialistas y profesionales. Sin embargo, los estudios y las prácticas contemporáneas han demostrado que el patrimonio no se limita a lo material o físico, sino que constituye una relación entre identidad, lugar y memoria, estando, por lo tanto, directamente relacionado con la comunidad que lo vive o lo ha vivido.
La investigadora Laurajane Smith afirma que el patrimonio es un proceso, una performance, que encarna modos específicos de conocer y comprender el mundo. A través de él, identificamos valores que daban sentido al presente y orientan lo que consideramos importante para el futuro. En este contexto, ella defiende la idea de que el patrimonio es mucho más que una colección de objetos materiales, ya sean artefactos o edificios; lo que importa es la forma en que se apropian, sin separar lo material de lo inmaterial.
Esta concepción del patrimonio se relaciona directamente con lo que Ailton Krenak, una de las principales voces indígenas de la actualidad, ha defendido. En una conferencia, expresó su desconfianza en relación al concepto ampliamente difundido de patrimonio y preservación. Según relata, en su juventud se le incentivaba constantemente a preservar el bosque, los ríos, elementos ligados a su vida cotidiana y a la formación de su identidad y cultura.
En contraposición, la idea de patrimonio y preservación más difundida —a pesar de los avances recientes— todavía no relaciona, en gran medida, los lugares u objetos con la práctica y, más que eso, parece ser un instrumento de diferenciación de privilegios, de quienes pueden acceder y disfrutar de lugares que las personas marginadas no pueden. Para los pueblos originarios, durante mucho tiempo, el patrimonio fue lo que el poder colonial instituía: una historia que, de hecho, no les pertenecía.
El Discurso Autorizado del Patrimonio y sus orígenes
Desde esta perspectiva, se percibe que la práctica del patrimonio no es aleatoria, sino estructurada y guiada por normas sociales, lo que Smith llama Discurso Autorizado del Patrimonio (AHD). De origen eurocéntrico y occidental, está fuertemente relacionado con el auge del nacionalismo europeo, en el que se buscó asegurar las identidades nacionales. En el ámbito de dicho discurso, el patrimonio se convierte en monumento: aquel elemento estéticamente agradable que debe ser preservado a fin de asegurar la identidad común en el futuro, y que debe quedar bajo el cuidado de especialistas.
En términos prácticos, en Brasil, por ejemplo, la institucionalización de esta práctica se dio precisamente con el auge de la dictadura, a través de la creación de organismos destinados a la preservación basados en la corriente intelectual modernista y su proyecto de construcción de la identidad nacional, vinculados a las élites.
Esta aplicación poco cuestionada de los métodos de preservación y catalogación en Brasil produjo una lista de bienes protegidos de baja diversidad, dominada por edificaciones y conjuntos arquitectónicos —sobre todo construcciones religiosas— concentrados en unos pocos estados. Dicho patrón, mantenido a lo largo del tiempo, hizo que el patrimonio oficial reflejara mayoritariamente los valores de las élites, mientras que los referentes de la cultura popular y de grupos históricamente marginados, como los quilombos y terreiros, aparecieran de forma casi residual.
Un resultado que revela que las decisiones sobre lo que se preserva como patrimonio no son neutras, sino que construyen una representación selectiva de la historia y de la identidad del país.
Las historias que la catalogación no protege
En el esfuerzo por privilegiar lecturas consensuadas de la memoria nacional, se minimizan o incluso se borran narrativas. Esta práctica no es exclusiva de Brasil o de América Latina, a pesar de parecer más latente en estos contextos.
Smith cita el ejemplo de Inglaterra, donde el patrimonio reconocido está dominado por castillos, casas de la aristocracia, arqueología romana y sitios industriales que narran la historia de los llamados grandes hombres que eran sus propietarios. ¿Y qué queda fuera? Las historias de las clases trabajadoras, la inmigración, la expansión colonial y la esclavitud, entre otras.
Este mismo ejercicio se puede realizar en cualquier otro lugar, como Brasil o América Latina en un sentido más amplio. Aquí, por lo general, se valoran más los conjuntos arquitectónicos coloniales e imperiales, los centros históricos asociados a las élites, los complejos religiosos —sobre todo de tradición católica—, los monumentos vinculados a la fundación de las ciudades y a la llegada de los europeos, así como los sitios arqueológicos precolombinos de gran escala y fuerte atractivo monumental y turístico.
Por otro lado, con frecuencia permanecen al margen las memorias y los lugares asociados a la violencia colonial, como sitios de masacres y expulsiones, además de patrimonios indígenas vivos —territorios, prácticas y sistemas de conocimiento— que van más allá de los vestigios arqueológicos espectacularizados. También son menos reconocidos los espacios vinculados a las poblaciones negras y afrodescendientes, especialmente en lo que se refiere a la historia de la esclavitud y el periodo posterior a la abolición, los lugares de memoria de las clases trabajadoras y de las periferias urbanas, y las trayectorias de grupos de inmigrantes no hegemónicos. Del mismo modo, tienden a estar subrepresentadas las narrativas de mujeres, niños/as y comunidades LGBTQIA+.
Es una "falta" que va mucho más allá de la ausencia de mecanismos de preservación material, pues afecta la autoestima y el sentimiento de pertenencia de un pueblo. El patrimonio nacional es una poderosa fuente de significados y quienes no se ven reflejados en ese espejo sienten que no pertenecen plenamente al lugar, como declaró Krenak en la cita anterior.
Experiencias de reparación y recuperación de la memoria
El proyecto Memórias da Terra, liderado por Paulo Tavares y que dio origen al premiado Pabellón de Brasil en la Bienal de Arquitectura de Venecia de 2023, ejemplifica un cambio de enfoque al mapear antiguos sitios de aldeas Xavante abandonadas de forma forzada en el siglo XX y proponer su reconocimiento como patrimonio territorial y paisajístico, entendiendo el paisaje como "arqueología viva" y el patrimonio como instrumento de memoria, restitución y reparación histórica.
En el mismo campo de reivindicación, se destaca el caso del pueblo Munduruku, que realizó ocupaciones en las obras de la Central Hidroeléctica Teles Pires, en el interior de Brasil, para exigir la devolución de urnas funerarias y otros artefactos sagrados extraídos de su territorio durante el proceso de construcción de la represa y posteriormente puestos bajo custodia de organismos estatales. Estas acciones denunciaron la expropiación de bienes culturales indígenas en nombre del desarrollo y afirmaron el derecho al control comunitario sobre su patrimonio espiritual y arqueológico.
En Colombia, los actos públicos de impugnación y derribo de estatuas coloniales y de conquistadores, aunque más polémicos, también funcionan como ejemplos de movilización social en torno a la memoria y la identidad, reivindicando referentes patrimoniales que representen efectivamente a la población.
Caminos para decolonizar el patrimonio
Para superar la lógica de la autoridad única y construir una perspectiva patrimonial más crítica e inclusiva, es fundamental valorar la diversidad de los sujetos, incentivar el diálogo y ampliar la participación social. En el campo de las políticas patrimoniales, decolonizar significa revisar los criterios de preservación heredados de matrices europeas y sus narrativas excluyentes: aquello que Chimamanda Ngozi Adichie identifica como el peligro de la "historia única".
Las llamadas arquitecturas de la reparación, como señala Tavares, ponen en jaque el canon y visibilizan narrativas históricamente borradas o silenciadas. En el ámbito de la arquitectura, la idea de reparación supone un trabajo histórico y conceptual de revisitar, reordenar y reconstituir acervos documentales y narrativas, abriendo camino a otras lecturas del pasado y de las relaciones con el territorio. Este proceso también implica problematizar los criterios simbólicos y las bases de conocimiento que organizan archivos, museos y colecciones, en articulación con debates e iniciativas actuales de restitución patrimonial.
Como afirma Smith, es posible que lo que producimos llegue a convertirse en un nuevo discurso dominante; sin embargo, lo ideal sería que este fuera más inclusivo, más democrático y estuviera permanentemente sujeto a la crítica.
Este artículo es parte de los Temas de ArchDaily: Repensar el patrimonio: Cómo la arquitectura de hoy moldea la memoria del mañana. Mensualmente, exploramos un tema en profundidad a través de artículos, entrevistas, noticias y proyectos de arquitectura. Te invitamos a conocer más sobre los temas de ArchDaily. Y, como siempre, ArchDaily está abierto a las contribuciones de nuestras lectoras y lectores; si quieres enviar un artículo o proyecto, ponte en contacto con nosotros.
Este artículo fue escrito por Camilla Ghisleni. La traducción fue realizada mediante IA.
