Suroeste de Asia y Norte de África: Las más recientes noticias y obras de arquitectura

El terreno ganado al mar suele presentarse como un suelo nuevo: plano, disponible y listo para la arquitectura. Promete a las ciudades más espacio allí donde este escasea, permitiéndoles ampliar sus frentes costeros y construir distritos culturales. En ocasiones, estas tierras recién ganadas al agua también pueden transformarse en centros financieros, albergar parques e imaginar futuros más allá de los límites del suelo existente. Sin embargo, el terreno ganado al mar nunca es simplemente tierra. Se trata de una superficie de ingeniería producida mediante rellenos, diques, drenajes y estabilización del suelo; una negociación a largo plazo con el agua que afirma haber desplazado.

Esto convierte a la recuperación de tierras en una de las fantasías espaciales más potentes y ambiguas de la arquitectura. Por un lado, ofrece libertad: una tabula rasa donde planificar calles y edificios casi desde cero. Por otro, esta aparente libertad oculta una profunda dependencia. El suelo artificial debe demostrar constantemente su condición de terreno firme: tiene que resistir inundaciones, sostener cimientos, permitir el crecimiento de árboles y albergar la vida pública sobre un territorio que antes no existía.

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"Toma tus supresores de sueños". La frase inicial en Pumzi de Wanuri Kahiū, dirigida a la protagonista, Asha, impone la orden de cortar lazos con futuros esperanzadores y memorias ancestrales de pasados compartidos para obligarla a concentrarse en el presente perpetuo de la heterotopía enclaustrada de la Comunidad Maitu. La toma aérea de Maitu revela una estructura estéril, similar a un dron, con una esfera panóptica en su centro donde el comportamiento humano normal se medicaliza. La distribución se articula en torno a sistemas de reciclaje de ciclo cerrado tan eficientes como los de un organismo autosuficiente, diseñado para escapar del entorno tóxico de una Tierra enferma, donde cada tubería y pasillo están diseñados para recolectar los desechos humanos para la generación de agua, absorbiendo así las funciones de la naturaleza y del Estado por igual. La arquitectura de la comunidad traduce a la perfección el mensaje de la película a través de su materialidad física.

En el folclor, el cine y el arte, se repite un mismo movimiento: la arquitectura traduce un "más allá" —ya sea ancestral, espiritual o especulativo— en una forma que puede verse o habitarse. Las siguientes secciones trazan esa traducción desde las Tumbas de Kasubi hasta Kizazi Moto, y demuestran que ese otro lugar es, en realidad, una forma de interpretar el presente.

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Para muchas comunidades del Golfo, dejar el hogar alguna vez formó parte de habitarlo. Las familias se trasladaban entre pastizales desérticos, asentamientos costeros, pozos de agua, zonas de pesca y puertos perleros según la temporada y sus medios de subsistencia, regresando de manera recurrente a lugares ya conocidos por el uso. En Qatar, los relatos históricos describen los desplazamientos de otoño e invierno a través de al-barr, el desierto, seguidos de un retorno hacia los asentamientos costeros al comenzar la temporada estival de la pesca de perlas. El Museo Nacional de Qatar representa esta historia a través de un calendario anual de movimientos entre el desierto y el mar.

El hogar podía extenderse entre varios lugares ocupados en diferentes momentos del año. Se extendía a lo largo de una geografía más amplia de lugares que se dejaban y a los que se volvía a lo largo del año. En la actualidad, muchos desarrollos contemporáneos del Golfo intentan integrar condiciones climáticas y espaciales contrastantes dentro de un mismo sistema urbano permanente. 

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La historia del brutalismo se ha escrito, en gran medida, desde una perspectiva occidental. Brutalist Asia, de Blue Crow Media, ofrece una perspectiva diferente al examinar cómo los/las arquitectos/as de toda Asia adoptaron, cuestionaron y transformaron el lenguaje arquitectónico asociado con el movimiento en respuesta a condiciones políticas, climáticas y culturales radicalmente distintas. Abarcando 28 países, desde Japón y el Sudeste Asiático hasta Asia Meridional y Central, pasando por Oriente Medio, Irán y el Líbano, el libro reúne 140 obras arquitectónicas y más de 150 fotografías. De este modo, sitúa obras reconocidas internacionalmente de arquitectos/as como Kenzo Tange, Paul Rudolph, Balkrishna V. Doshi, Raj Rewal, Charles Correa, Kim Swoo Geun, Leandro V. Locsin y Le Corbusier junto a trabajos de gran relevancia pero menos conocidos que amplían nuestra comprensión de la arquitectura de posguerra en todo el continente. Dentro de esta geografía más amplia, se desarrolla una historia particular en el Líbano, donde las ambiciones del modernismo se volvieron inseparables de un país en medio de una profunda transformación social, política y urbana. A continuación, presentamos un extracto del capítulo escrito por la editora en jefe de ArchDaily, Christele Harrouk, en el libro Brutalist Asia, el cual rastrea el auge del brutalismo en el Líbano, los/las arquitectos/as y edificios que le dieron una expresión local particular, y la ruptura que dejó inacabado este proyecto modernista.

El Edificio Interdesign de Khalil Khoury y el brutalismo en el Líbano

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El espacio público suele concebirse para ser percibido como universal, pero su acceso se experimenta de manera desigual. Para muchas mujeres, desplazarse por la ciudad implica una evaluación constante de la exposición, la visibilidad, la proximidad a otras personas, la iluminación, el acceso al transporte, las rutas de escape y la probabilidad de sufrir acoso. Estos cálculos están determinados tanto por condiciones espaciales como sociales. La seguridad es una cuestión de forma urbana, mantenimiento, movilidad, gobernanza y distribución de la inversión pública. Si bien el entorno construido puede no ser la causa directa de la violencia de género, sí puede intensificar la vulnerabilidad y normalizar la desigualdad en el acceso, especialmente a los espacios públicos.

Para los/las arquitectos/as y planificadores/as, existe una distinción fundamental entre diseñar para la vigilancia y diseñar para la seguridad cotidiana. Las estrategias de vigilancia tienden a centrarse en el control, la presencia policial y la gestión del movimiento, mientras que la seguridad cotidiana depende de si las personas pueden ver y ser vistas, si las rutas son claras, si los espacios públicos fomentan actividades durante todo el día y de qué manera se sostiene su mantenimiento a largo plazo. El rol del diseño es transformar las condiciones en las que se desarrolla la vida pública.

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Este artículo es parte de "Thresholds", un periódico impreso de edición especial de Cobe Notes x ArchDaily.

Por lo general, la arquitectura se representa como un objeto estable: un edificio capturado en un momento de claridad visual, aislado de las contingencias de su entorno. Los planos, secciones y fotografías prometen legibilidad al suspender el tiempo. Sin embargo, muchos de los entornos públicos más perdurables del mundo se resisten por completo a este modo de representación. No están diseñados para leerse de forma instantánea, ni revelan su lógica únicamente a través de la forma. Su inteligencia espacial emerge gradualmente, a través de la repetición, la ocupación y la duración.

El bazar pertenece firmemente a esta categoría. No puede comprenderse mediante un solo dibujo o un alzado terminado. Su organización no es fija, sino ensayada. Lo que lo sostiene no es la mera composición arquitectónica, sino la sincronía compartida, la memoria colectiva y los patrones de uso largamente establecidos. La convivencia en el bazar no surge de decisiones de diseño formales; se produce mediante encuentros repetidos, proximidades negociadas y una familiaridad social acumulada a lo largo del tiempo.

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Este artículo es parte de nuestra nueva sección de Opinión, un espacio para ensayos de base argumentativa sobre las preguntas críticas que definen nuestra disciplina.

Durante siglos, la mayor parte del mundo se ha mirado a sí misma a través de un instrumento de representación espacial del siglo XVI. El pasado 4 de septiembre, la Asamblea General de las Naciones Unidas votó para cambiar esto al aprobar una resolución que insta a gobiernos, escuelas, medios de comunicación y empresas tecnológicas a retirar la proyección de Mercator en todos los contextos donde el tamaño relativo de los países sea realmente relevante, en favor de alternativas de áreas equivalentes como la proyección Equal Earth de 2018. La votación se aprobó por 164 votos contra 1. Estados Unidos fue el único en votar en contra.

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Este artículo forma parte de "Thresholds", una edición impresa especial de Cobe Notes x ArchDaily.

Bajo el suelo yace un material que, en silencio, ha moldeado la arquitectura del mundo moderno. Rara vez se discute sobre el petróleo dentro del discurso arquitectónico; sin embargo, la extracción, circulación y consumo de crudo han reorganizado profundamente la lógica espacial de los territorios. Oleoductos, refinerías, plataformas de perforación, puertos, autopistas y complejos petroquímicos forman un vasto paisaje infraestructural que sostiene la vida contemporánea, configurando una arquitectura dispersa de la energía.

A lo largo de los siglos XX y XXI, el petróleo se convirtió en la base material de la sociedad industrial. Alimentó el transporte, impulsó fábricas y sostuvo el crecimiento de ciudades cuya organización espacial dependía de flujos continuos de energía. No obstante, las infraestructuras que facilitan estos flujos rara vez son objeto de investigación arquitectónica. La atención sigue dirigiéndose, en gran medida, hacia la forma, la tipología o la densidad urbana, mientras que los sistemas materiales que sustentan estos entornos tienden a quedar relegados a un segundo plano dentro de la disciplina.

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A lo largo del Golfo, el patrimonio beduino suele ingresar a la arquitectura en primer lugar como una imagen. Las terminales aeroportuarias recuerdan las siluetas de las tiendas de campaña, los centros de visitantes incorporan celosías tejidas y los pabellones reinterpretan los textiles tradicionales como fachadas decorativas. Estas referencias se han convertido en un lenguaje visual familiar para expresar la identidad regional. Sin embargo, también corren el riesgo de reducir una de las tradiciones constructivas vernáculas más sofisticadas del mundo a un mero motivo arquitectónico. Mucho antes de que la tienda beduina se convirtiera en un símbolo cultural, era una tecnología ambiental: una estructura ligera y adaptable, capaz de generar confort en uno de los climas más exigentes del planeta. Lo que la infraestructura contemporánea puede heredar no es la silueta de la tienda, sino la inteligencia constructiva tejida en ella.

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Una guerra puede borrar la silueta de una ciudad de la noche a la mañana. Los techos se derrumban, las calles se vuelven intransitables y los hitos que alguna vez orientaron la vida cotidiana quedan reducidos a escombros. Sin embargo, la pérdida más profunda suele ser invisible. Los edificios se pueden relevar, fotografiar, escanear y, eventualmente, reconstruir. El conocimiento que los produjo es mucho más frágil. Sobrevive en manos de canteros y canteras que comprenden cómo una bóveda de piedra caliza soporta su carga, de carpinteros y carpinteras que saben cómo responden las uniones de madera al movimiento estacional, de yeseros y yeseras que mezclan la cal de memoria en lugar de usar medidas, y de los y las residentes cuyos rituales cotidianos mantienen estos edificios en uso. Cuando estas personas son desplazadas, asesinadas o forzadas a abandonar sus oficios, la reconstrucción hereda un problema que ningún plano o modelo digital puede resolver. La piedra siempre se puede volver a extraer. Recuperar el conocimiento para darle forma toma mucho más tiempo.

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Durante mucho tiempo, la arquitectura se ha definido por la permanencia. Los edificios se celebran porque perduran, las ciudades porque establecen estabilidad frente a la incertidumbre y los monumentos porque resisten el paso del tiempo. Algunas de las tradiciones urbanas más antiguas de la humanidad surgieron en paisajes donde la permanencia por sí sola nunca habría podido garantizar la supervivencia. A lo largo de los desiertos del norte de África y la península arábiga, los asentamientos en oasis se desarrollaron no como refugios aislados en medio de un páramo vacío, sino como pausas cuidadosamente mantenidas dentro de paisajes que ya estaban moldeados por el movimiento. Mucho antes de que las autopistas y los aeropuertos conectaran continentes, caravanas, personas dedicadas al pastoreo, la peregrinación y el comercio recorrían estos territorios a través de redes de pozos, sistemas de riego, arboledas cultivadas y ciudades de mercado. El oasis nunca fue el final del viaje. Los pozos, los palmerales sombreados, los campos de cultivo irrigados y los mercados de caravanas permitían que comenzara la siguiente etapa del trayecto.

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Pocas condiciones han moldeado el discurso arquitectónico contemporáneo con tanta profundidad como la incertidumbre. En bienales, exposiciones y foros internacionales, la arquitectura imagina cada vez más su relación con el mundo a través de la flexibilidad, la reversibilidad y la capacidad de respuesta; cualidades destinadas a hacer frente a las emergencias climáticas, la inestabilidad política y una movilidad humana sin precedentes. Los edificios se diseñan para transformarse, las infraestructuras para evolucionar y las ciudades para albergar condiciones que parecen cada vez más impredecibles. Este énfasis en la agilidad ha expandido la capacidad de la disciplina para abordar el cambio ambiental, ofreciendo estrategias valiosas para un mundo en constante transformación.

No obstante, esta evolución apunta a un cambio más profundo en la forma en que la arquitectura media la condición humana. Durante mucho tiempo, la arquitectura ha funcionado como un mecanismo de orientación existencial: una manera de que la conciencia humana talle una coordenada inteligible en medio de un cosmos indiferente, anclando la memoria y la identidad a un punto fijo. En gran parte del discurso arquitectónico contemporáneo, la incertidumbre aparece cada vez menos como una condición externa que debe mitigarse y más como el horizonte a partir del cual comienza el pensamiento arquitectónico. La experiencia espacial se ve cada vez más moldeada por entornos diseñados en torno a la persistencia del flujo, donde los puntos de referencia estáticos dan paso a condiciones de transformación continua.

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