现代城市的设计越来越多地旨在规避风险。在此过程中，城市需要收集关于气候、基础设施、生物多样性以及社会分化的数据，以便让“韧性”一词成为规划中的常态。然而，导致极化、公民参与度降低以及生态崩溃的深层原因，却往往鲜有人质疑。主导城市实践的工具往往仅关注人类体验的单一维度，而转型中的情感与想象维度，则并未被视作切实可行的解决方案。
哲学家菲利克斯·瓜塔里（Felix Guattari）曾提出，持续的生态转型有赖于同时关注三种不同的生态：心理生态、社会生态与环境生态。主流的环境政治往往只侧重于其中的一到两项，将复杂的状况简化为一个有着明确答案的特定问题。而古老的仪式则提醒着我们，变革有赖于能够同时调动身体、社群与环境的实践。
综观历史，许多伟大的建筑都是受到了宗教的影响，被创造独特空间以便人性能进一步接近更高的力量的这种需求所驱使。如今，随着更多的人在一种前所未有的趋势下选择了世俗的生活方式，这类建筑传递出的影响——不朽，庄严，静默，以及虔诚，路易斯·康(Louis Kahn)称之为的“不可估量（immeasurable）”，勒·柯布西耶称(Le Corbusier)之为的“不可言喻（ineffable）”——是否已经无关紧要呢？
随着梵蒂冈为2018年威尼斯双年展提出的一项提议被描述为“一场既虔诚又世俗的朝圣之旅”，显而易见，宗教空间的角色正从有组织的宗教形象转变成从整体上反映一种精神性的模糊空间。
这意味着什么？建筑中的精神性是否还起着关键性作用？是否能创造同样的空间给不同宗教信仰者以及不信教者？话说回来，究竟是什么使得一个空间具有精神性呢？
