Michel Foucault, em La volonté de savoir (1976), descreveu como os mecanismos do exame de consciência, pertencentes à tradição pastoral do século XVII, estenderam-se progressivamente a todas as esferas da sociedade, marcando o limiar de uma modernidade biopolítica. Aqui, a "vontade de saber" não é o impulso de pesquisa do sujeito, mas a injunção de trazer para o campo do saber-poder aqueles domínios limítrofes da vida que haviam sido anteriormente excluídos dele: a morte, o nascimento, a sexualidade. Este processo de adesão do saber aos corpos investe inteiramente o nosso tempo e nos impele a refletir sobre as figuras da "vontade de saber" no novo milênio: as questões da vigilância, do mapeamento constante e generalizado da vida em sua dimensão social e biológica, da visibilidade onipresente, do colapso dos limites entre o interior e o exterior, entre o dentro e o fora do trabalho, da vigília, da vida privada, são exploradas por formas artísticas e de design.
A "vontade de saber" também carrega um significado mais direto e primário: aqui encontramos a esfera do desejo de conhecimento e seus desafios, um tema constantemente evocado hoje – sobretudo, o de encontrar orientação dentro de um labirinto hipertrófico de informações. Assim, alguns anos após a obra de Foucault, deparamo-nos com outro texto sobre o impulso inesgotável em direção ao saber, seus infinitos recursos de sedução, suas armadilhas letais. Com O Nome da Rosa (1980), Umberto Eco constrói um suspense cuja origem reside na vontade de saber, com um livro em seu centro e, ao redor dele, o desejo dos aspirantes a iniciados em oposição à defesa vigorosa montada pelos guardiões da tradição.
A "vontade de saber" evoca tanto o símbolo do infinito, para expressar o alcance ilimitado do conhecimento, quanto o labirinto, para indicar sua estrutura intrincada e os inúmeros caminhos possíveis através dele.
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